BUDA
Sidharta Gautama el buda histórico, dejo sus enseñanzas unos 500 antes del nacimiento de Cristo. De niño fue un personaje rodeado de fama y belleza. En este caso como hijo de un rey, quien procuraba no mostrarle la realidad del mundo para que fuera feliz.
Åšuddhodana, su padre, era el rey de los ÅšÄkya., por eso Buda también es conocido como Sakyamuni ( el sabio de los ÅšÄkya’), a la vez fue hijo de la princesa Maya, quien murió su nacimiento. Cuando Sidartha por fin salió del claustro paterno, descubrió que existía la enfermedad, el sufrimiento y la muerte; optando por abandonar su castillo y caminar hacia ese mundo apenas conocido para encontrar las causas del sufrimiento.
En el caso de Sidartha también existen los 4 maestros, quienes le enseñaron el arte de meditar. Primero se dedico al ascetismo hasta casi morir. Pero la leyenda dice escuchó a un maestro enseñarle a una niña a tocar la Cítara y le explicaba: “ si la cuerda está muy floja no suena, pero si esta se encuentra muy tensa se rompe”, eso le dio entonces la idea del justo medio, llamado también el filo de la navaja.
Entonces la niña le ofreció un plato de arroz, dejando a la corriente del río contestar si esa era la respuesta, el río le contesto que si y él descubrió como siempre debemos caminar por el justo medio, es decir, no llegar a los extremos.
De nuevo en su búsqueda Sidharta llegó hasta Bihar, donde bajo un árbol BodI, (higuera de sabiduría) decidió meditar durante una noche de luna, no se movería hasta entender cuál era la solución al sufrimiento.
Entonces apareció Mara para tentarlo, primero le ofreció a sus hijas para fomentarle los deseos, pero Sidharta las rechazó. Después lo atacó con una tormenta pero una gran naga lo protegió enroscándose en su cuerpo, miles de ejércitos lo amenazaron para provocarle el miedo y Sidartha ni se inmutó. Mara optó entonces por halagarlo y decirle que él era Buda y podía hacer cuanto quisiera, porque ya era un maestro reluciente y divino.
Te conozco Mara – le contestó Sidharta –, tú no eres más que mi propio ego y la Tierra es mi testigo. Fue así como se iluminó y despertó, encontrando que la causa del sufrimiento somos nosotros mismos por causa del ego, nuestro lado oscuro.
Descubrió así las cuatro nobles verdades del sufrimiento para los seres humanos.
- Entendió que todos debemos sufrir porque es algo inherente a nosotros.
- El origen de ese sufrimiento son los deseos, el apego y la ignorancia.
No entender que no somos independientes, que todo es impermanente
y que toda causa siempre genera un efecto (karma).
- La tercera noble verdad nos dice que una vez encontrado el origen de la ignorancia podemos cesar el sufrimiento, cuando cese el deseo y el apego del ego.
- En la Cuarta noble verdad descubrió como podemos aprender a realizarlo, el Dharma (enseñanza) se basa en el sendero que debemos transitar para lograrlo:
1 Lograr una Visión Correcta
2 Un Pensamiento Correcto
3 Atención Correcta
4 Hablar lo Correcto
5 Realizar la Acción Correcta
6 Una Diligencia Correcta
7 Lograr una Concentración Correcta
8 Llevar una Forma de Vida Correcta
Al mencionar correcto de nuevo evocamos el filo de la navaja, es decir no excederse hacia ningún lado porque te cortas, no tratar de ser el mejor ni el peor, porque estarás sujeto a los deseos del ego y de tu propia ignorancia de las cosas.
La Toltecayotl en su filosofía lo define:
- Estar siempre atento y al asecho;
- Desarrollar la meditación cognocitiva y analítica;
- Saber cuando intentarlo
- Tener la voluntad para realizarlo;
Las intenciones son muy similares al dharma que predica la atención, la meditación y la conciencia como base del saber, en el desarrollo del alumno, bodisadva.
En el budismo se llama lograr El Vacio, esto no significa que no hay nada, tampoco dejar la mente sin pensar mirando a la pared durante horas como los osos y las marmotas cuando hibernan. Eso sería una mala interpretación, porque ese tipo de vacio simplemente no existe, se llama vacuidad y surge de la realidad, al observar los fenómenos tal como realmente son, desprovistos de las etiquetas.
En la vacuidad se entiende que nada es independiente, porque todos los fenómenos son causa y efecto de otro, por ejemplo: el agua no es independiente y sola por sí misma, depende del hidrogeno y el oxigeno para constituirse; no podríamos conocer el agua si los hacemos independientes; pero a la vez si al agua le falta uno de los dos deja de serlo.
Nuestra propia vida no es independiente, no somos distintos a los demás, por tanto todos tenemos una interdependencia tanto al principio como al final. Una de las primeras observaciones en la vacuidad sería notar que todo es impermanente. Que todo cambia constantemente, todos ustedes, yo y nuestras creencias no estaremos aquí en 100 años porque nadie es inmortal. Tampoco estamos exentos de enfermarnos y sufrir, ser únicos y no parecernos a nadie, porque todos somos interdependientes y lo que hoy es verdad mañana podrá ser mentira.
Por eso Avalokiteshvara dice que en la vacuidad no hay ojos, ni nariz, ni orejas, ni concepto de ojos, nariz y orejas, porque todo depende de lo otro y en la vacuidad no existen por si mismos e independientes. Aun si nosotros no le damos una forma esa forma esta en el vacio, es la mente del observador la que finalmente juzga e interpreta el fenómeno de acuerdo a su relatividad.
Al interrelacionarnos con los demás juzgamos y nos juzgan, pero como creemos ser independientes, nuestro Ego dice que lo nuestro es la verdad. Evitamos pensar que la verdad es relativa a cada observador y su ego, porque en la vacuidad no tiene etiquetas. Existe entonces una realidad del fenómeno tal como es y otra verdad relativa tal como nosotros queremos que sea.
Pero en esencia el fenómeno es la forma en la vacuidad, fuimos nosotros los que le dimos una manifestación independiente. Otro ejemplo puede ser el bien y el mal, en el vacio son dependientes y sin formas, esas se las damos nosotros, lo que para mí es bueno e independiente, para la relatividad de otro puede ser malo y único.
Esto resulta difícil de entender para nuestras mentes occidentales, porque estamos sujetos a la expectativas que nosotros mismos creamos, por nuestra propia ignorancia de la vacuidad. Esa es la base de nuestro sufrimiento y la insatisfacción, sentir que somos únicos y que nuestros deseos también son únicos e independientes, solo para satisfacer nuestro ego.
Compre, gaste, satisfaga sus deseos de ser quien, sea único, es el mensaje para movernos, satisfacer al ego con nuestra propia relatividad, después al no sentirnos contentos renegamos y juzgamos, por lo general alguien, otro, tuvo la culpa, nosotros no, porque somos independientes y únicos para tener la verdad, “somos”: sabios, inteligentes, inmortales, acertados, estudiados, en fin…únicos.
Para entender la vacuidad, Lama Zopa recomienda despojar a las cosas de lo que creemos que son y verlas en la meditación tal como son, en el vacio cuando aun no tienen etiquetas. Como buen estudioso de la mente humana nos habla de dos tipos de meditación: Analítica para desmenuzarlas antes de tomar decisiones. Contemplativa para como su nombre dice, observarlas tal como son; eso es meditar explica Lama Zopa, no mirar con los ojos en blanco y quedarse dormido.
6 pasos para abrir la mente despierta:
1 - Ser generoso y tolerante con los demás y con uno mismo.
2 - Aprender a protegerlos para evitar crearnos karmas negativos
3 – Pacientes y no perder el estilo ni juzgar cuando algo no nos gusta, evitar odiarlos porque sufrimos y hacemos sufrir.
4 - Etico y congruente con lo que decimos y hacemos.
5 – Perseverante y cuando caigas levántate e insiste.
6 - Darle la Sabiduría.
En maya se representan por los 6 primeros signos:
1 Imix - Verte hacia tu esencia
2 Ik - Penetrar a tu espíritu.
3 Akbal - Meditarlo (vacuidad)
4 - Madurarlo en sabiduría.
5 - Darle la fuerza necesaria
6 - Transformarlo.
El mismo Lama Zopa recomienda moverte en el justo medio, porque cuando descubres que las cosas no son como tú creías te vas al otro lado, te tornas escéptico y entonces ya nada es. Ambas posiciones – dice - son radicales y generan al final sufrimiento, el arte del meditador está en mantenerse en el justo medio y entender que al final todas son dependientes, ninguna es aislada y encontrar como es que realmente suceden y donde se unifican.
SUTRA DEL CORAZON
Oh Shariputra, La forma es vacio y la vacuidad es forma, la vacuidad no es más que forma, la forma no es más que vacuidad, de la misma manera, sensación, discernimiento, factores de composición y conciencia son vacio.
De manera similar todos los fenómenos son vacuidad, sin características, ni producidos, ni inmaculados, ni con manchas, ni deficientes, ni completos.
En la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni descernimiento, ni factores de composición, ni conciencia, ni hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente, no hay forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómenos, no hay elemento del ojo y así hasta no hay elementos de la mente, ni elementos de la conciencia mental, no hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, no haya envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento y la muerte.
De manera similar, no hay sufrimiento, ni origen, ni cesación ni camino, no hay sabiduría exaltada, ni logro, ni ausencia del logro.
Por tanto Shariputra, porque no hay logro, los bodisadvas confían y permanecen en la perfección de la sabiduría, en la mente sin oscurecimiento ni temor, y al haber completado más allá del error, alcanzan el punto final del Nirvana. ¿Qué tal?.
Esto no se los digo porque ahora ya soy, sería entonces estimular mas a mi propio ego y girar al otro extremo, ¿pero que difícil resulta hallar el justo medio?. Lo único que puedo hacer es dar gracias por estos tres días que estuve encerrado escuchando a los señores maravillosos que estudian la mente, tratando de entenderme mirando hacia adentro y enviándoles este mensaje a mis hermanos del camino para que lo tomen en su propia relatividad.
En el vacio no existe Satánas ni lo contrario a él, tampoco el bien y el mal, ni Dios ni diablo, ni muerte ni castigo, ni inmaculados ni malditos, todo es vacuidad sin características ni formas; eso solo podríamos entenderlo con una mente sin oscurecimientos ni temor, sin prejuicios, y al haberlo completado mas allá del error, lo comprenderemos.
Meditemos ahoara en lo que enseño Buda
La Casa del Mayab
